Perspectives hindoues sur le sens

De nombreux textes et enseignants hindous décrivent quatre buts de l’existence humaine, appelés puruṣārthas. Le dharma est la juste conduite et le devoir (Encyclopaedia Britannica, n.d.-d). L’artha est le bien-être matériel et les moyens de subsistance. Le kāma est le plaisir. Le mokṣa est la libération, souvent décrite comme la délivrance du cycle des renaissances. Dans de nombreux récits, le mokṣa est le but ultime, et l’artha est poursuivi surtout à l’étape de la vie de maître de maison (Encyclopaedia Britannica, n.d.-a).

Dans ces traditions, le karma est l’idée que les actes ont des conséquences, avec une dimension morale et une dimension psychologique. Ce n’est jamais une raison de blâmer une personne qui souffre. Le saṃsāra est le cycle de la naissance, de la mort et de la renaissance. La plupart des écoles indiennes classiques le décrivent comme marqué par la souffrance (Chadha, 2022).

Les étapes traditionnelles de la vie s’appellent les āśramas : l’étudiant, le maître de maison, la personne qui se retire peu à peu des devoirs du quotidien, et celle qui renonce à ses biens pour chercher la libération (Encyclopaedia Britannica, n.d.-b).

La Bhagavad Gītā, texte très aimé, enseigne à accomplir son devoir sans s’attacher aux résultats (Encyclopaedia Britannica, n.d.-c). Nous ne lisons pas cela comme un conseil d’ignorer la douleur ou de rester dans une situation qui vous nuit. La Gītā décrit des voies de l’action, de la connaissance et de la dévotion. On les considère comme adaptées à différents types de personnes, et comme agissant de concert (Encyclopaedia Britannica, n.d.-e).

Martela et Steger (2016) décrivent trois composantes du sens de la vie. La cohérence est le sentiment que la vie a une logique. Le but est le sentiment d’avoir des objectifs et une direction. La signification est le sentiment que la vie a de la valeur et vaut la peine d’être vécue.

Une revue de 66 études (Czekierda et al., 2017) a constaté que le sens de la vie était associé de façon faible à modérée à la santé physique, surtout à la santé déclarée par les personnes elles-mêmes. Ce sont des associations, et non la preuve que le sens cause une meilleure santé.

Singh et al. (2022) comparent des idées hindoues et occidentales de psychologie positive et appellent à davantage de recherches.

Vous remarquerez peut-être des points communs entre les quatre buts et les trois composantes du sens. Par exemple, le dharma pourrait se relier au but, et la connaissance de soi à la cohérence. C’est notre lecture, et non un résultat de recherche. Les traditions hindoues décrivent leurs propres buts selon leurs propres termes.

Pandya et Bhangaokar (2025) ont interrogé 30 adultes vivant en milieu urbain à Vadodara, en Inde, répartis à parts égales entre hommes et femmes. Les thèmes comprenaient les types de souffrance décrits par les personnes, l’idée que la souffrance a une dimension karmique, et l’apaisement de la souffrance par le travail sur son caractère. Les auteurs soulignent le svadharma (le devoir propre à chacun) et l’équanimité (samatvam, stabilité calme).

Parekh et al. (2025) ont combiné six études fondées sur des entretiens portant sur les croyances et les expériences hindoues autour de la mort et du mourir. Les auteurs ont rapporté quatre thèmes : les enseignements, les rituels, le pays d’origine et la vie à l’étranger, et l’implication de la famille.

Une grande partie de la recherche en psychologie a porté sur des personnes issues de sociétés occidentales, instruites, industrialisées, riches et démocratiques, qui ne sont pas représentatives de la population mondiale (Henrich et al., 2010). Une revue de 78 études a constaté que les thérapies adaptées à la culture d’une personne fonctionnaient mieux que les versions standard. Les études n’étaient pas propres aux communautés hindoues, et les auteurs notent des questions encore ouvertes (Hall et al., 2016). Un guide destiné aux professionnels de santé suggère que connaître les idées d’une personne sur le soi et la souffrance peut aider à créer un lien de confiance (Singh, 2022). Vous pouvez aborder ces idées avec un thérapeute.

Une approche biopsychosociale garde les trois dimensions en vue. Les deux phrases suivantes décrivent une tradition, et non un résultat de recherche. Dans les traditions hindoues, le yoga est une voie et pas seulement un exercice physique. Il comprend un entraînement éthique et contemplatif (Dalal, 2021 ; Encyclopaedia Britannica, n.d.-e).

• Corps : Une revue de 15 études menées auprès de personnes en bonne santé a associé la respiration lente, à moins de dix respirations par minute, à des changements des profils de fréquence cardiaque et à moins de signes d’un corps sur le qui-vive. Elle n’a testé les pratiques d’aucune tradition en particulier (Zaccaro et al., 2018). Chez des femmes ayant des problèmes de sommeil, le yoga a été associé en moyenne à une meilleure qualité de sommeil, mais pas sur toutes les mesures ni dans tous les sous-groupes (Wang et al., 2020). Le yoga physiquement actif a été associé à des symptômes dépressifs moins marqués chez des personnes ayant un trouble mental diagnostiqué (Brinsley et al., 2021). Les études varient par la taille et la qualité. Le yoga n’est ni un remède ni un substitut au traitement.
• Esprit : De nombreuses idées ici touchent à l’acceptation, à la connaissance de soi, aux valeurs et à l’attention. Les personnes interrogées dans une étude ont décrit l’équanimité comme une façon d’apaiser la souffrance (Pandya & Bhangaokar, 2025).
• Communauté : Dans une étude portant sur une communauté hindoue odia, les rituels et la discipline personnelle ont façonné la manière dont les personnes vieillissaient (Menon, 2013). Les rituels et l’implication de la famille ont aussi compté dans le deuil (Parekh et al., 2025). La communauté peut aussi exclure. La caste est une hiérarchie sociale en Asie du Sud, et elle n’est pas seulement une question hindoue. Une revue de neuf études menées en Inde et au Népal, centrée sur les communautés dalits, a constaté que l’exclusion fondée sur la caste affecte le bien-être et l’accès aux soins de santé (Thapa et al., 2021).

• Une revue de 83 études a trouvé des effets indésirables de la méditation chez environ 8 % des participants. Le chiffre allait d’environ 4 % dans les essais à 33 % dans les études observationnelles. L’anxiété et la dépression figuraient parmi les effets les plus fréquents, et ils peuvent survenir chez des personnes sans problème de santé mentale antérieur (Farias et al., 2020). Dans une étude de 96 adultes suivant un programme de huit semaines de thérapie cognitive basée sur la pleine conscience, des effets négatifs durables sont survenus chez 6 % à 14 % d’entre eux (Britton et al., 2021). Ces études ne sont pas propres à la pratique hindoue.
• Des rapports de cas publiés décrivent des dommages causés par le yoga, le plus souvent aux muscles et aux os, et souvent avec des postures extrêmes ou une respiration forcée (Cramer et al., 2013). Les rapports de cas ne peuvent pas montrer la fréquence de ces dommages.
• Le contournement spirituel (spiritual bypassing) consiste à utiliser des idées spirituelles pour éviter des émotions douloureuses ou de vrais problèmes. Il a été peu étudié jusqu’ici, et les premières études ont commencé à le mesurer (Cashwell et al., 2010 ; Fox et al., 2017). La douleur est réelle et mérite des soins, quelles que soient vos croyances.

• Les personnes hindoues diffèrent beaucoup les unes des autres (Singh et al., 2022). Demandez-leur leur propre point de vue plutôt que de supposer.
• Les idées liées au karma peuvent réconforter certaines personnes. Nous n’avons pas trouvé de recherche indiquant si elles aident ou nuisent à la capacité de faire face. Il s’agit d’une précaution, et non d’un résultat de recherche. Le karma ne doit jamais servir à dire que quelqu’un a mérité la maladie, les abus ou la pauvreté.
• Les devoirs n’ont pas pesé également sur tout le monde. Les textes classiques décrivaient les étapes de la vie surtout pour les hommes de caste supérieure. Les textes ne s’adressaient pas de la même manière aux femmes et aux personnes d’autres castes (Olivelle, 1993). Les préjudices fondés sur la caste sont documentés (Thapa et al., 2021). Nous n’acceptons aucune justification à cela.
• Le yoga et les pratiques hindoues ne sont pas des remèdes contre la maladie. Ce sont des traditions vivantes : veuillez les traiter avec respect et non comme une mode du bien-être.

• Laquelle des trois composantes du sens (cohérence, but, signification) est la plus forte dans ma vie en ce moment ?
• Parmi mes responsabilités, lesquelles sont vraiment les miennes, et lesquelles m’ont été données par d’autres ?
• Quand je fais face à quelque chose de difficile, qu’est-ce qui m’aide à trouver de la stabilité, et qui m’aide ?
• Où ai-je besoin de repos ou de soutien, et non d’une pratique de plus ?
• Quelles voix, issues d’une tradition qui compte pour moi, pourrais-je écouter davantage ?

• Brinsley, J., Schuch, F., Lederman, O., Girard, D., Smout, M., Immink, M. A., Stubbs, B., Firth, J., Davison, K., & Rosenbaum, S. (2021). Effects of yoga on depressive symptoms in people with mental disorders: A systematic review and meta-analysis. British Journal of Sports Medicine, 55(17), 992-1000. Lien
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