Perspectivas hindúes sobre el sentido

Muchos textos y personas maestras hindúes describen cuatro metas de la vida humana, llamadas puruṣārthas. El dharma es la conducta correcta y el deber (Encyclopaedia Britannica, n.d.-d). El artha es el bienestar material y el sustento. El kāma es el disfrute. El mokṣa es la liberación, descrita a menudo como la salida del ciclo de renacimientos. En muchos relatos, el mokṣa es la meta final, y el artha se persigue sobre todo en la etapa de la vida con hogar y familia (Encyclopaedia Britannica, n.d.-a).

En estas tradiciones, el karma es la idea de que las acciones tienen consecuencias, con una dimensión moral y otra psicológica. Nunca es un motivo para culpar a una persona que sufre. El saṃsāra es el ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento. La mayoría de las escuelas clásicas de la India lo describen como marcado por el sufrimiento (Chadha, 2022).

Las etapas tradicionales de la vida se llaman āśramas: estudiante, persona con hogar y familia, quien se retira poco a poco de los deberes cotidianos y quien renuncia a las posesiones para buscar la liberación (Encyclopaedia Britannica, n.d.-b).

El Bhagavad Gītā, un texto muy querido, enseña a cumplir con el propio deber sin apegarse a los resultados (Encyclopaedia Britannica, n.d.-c). No lo entendemos como un consejo para ignorar el dolor ni para quedarse en una situación que te hace daño. El Gītā describe caminos de acción, de conocimiento y de devoción. Se considera que son adecuados para distintos tipos de personas y que funcionan en conjunto (Encyclopaedia Britannica, n.d.-e).

Martela y Steger (2016) describen tres partes del sentido de la vida. La coherencia es la sensación de que la vida tiene sentido. El propósito es la sensación de tener metas y dirección. La significación es la sensación de que la vida tiene valor y merece vivirse.

Una revisión de 66 estudios (Czekierda et al., 2017) encontró que el sentido de la vida estaba relacionado, de forma débil a moderada, con la salud física, sobre todo con la salud autoinformada. Son asociaciones, no una prueba de que el sentido cause una mejor salud.

Singh et al. (2022) comparan ideas de la psicología positiva hindú y occidental, y piden más investigación.

Quizá notes cierta coincidencia entre las cuatro metas y las tres partes del sentido. Por ejemplo, el dharma podría conectar con el propósito, y el autoconocimiento con la coherencia. Es nuestra lectura, no un hallazgo de investigación. Las tradiciones hindúes describen sus propias metas en sus propios términos.

Pandya y Bhangaokar (2025) entrevistaron a 30 personas adultas de zonas urbanas de Vadodara (India), repartidas a partes iguales entre hombres y mujeres. Entre los temas figuraron los tipos de sufrimiento que describían las personas, la idea de que el sufrimiento tiene una dimensión kármica y el alivio del sufrimiento trabajando el propio carácter. Las personas autoras señalan el svadharma (el deber propio) y la ecuanimidad (samatvam, una serenidad estable).

Parekh et al. (2025) reunieron seis estudios basados en entrevistas sobre las creencias y experiencias hindúes en torno a la muerte y el morir. Presentaron cuatro temas: las enseñanzas, los rituales, la tierra de origen y la vida en el extranjero, y la participación de la familia.

Gran parte de la investigación psicológica se ha hecho con personas de sociedades occidentales, educadas, industrializadas, ricas y democráticas, que no son representativas de la población mundial (Henrich et al., 2010). Una revisión de 78 estudios encontró que las terapias adaptadas a la cultura de la persona funcionaban mejor que las versiones estándar. Los estudios no eran específicos de las comunidades hindúes, y las personas autoras señalan preguntas abiertas (Hall et al., 2016). Una guía para profesionales clínicos sugiere que conocer las ideas de una persona sobre el yo y el sufrimiento puede ayudar a establecer una relación de confianza (Singh, 2022). Puedes llevar estas ideas a una persona terapeuta.

Una mirada biopsicosocial mantiene a la vista los tres aspectos. Las dos oraciones siguientes describen una tradición, no un hallazgo de investigación. En las tradiciones hindúes, el yoga es un camino y no solo ejercicio. Incluye un entrenamiento ético y contemplativo (Dalal, 2021; Encyclopaedia Britannica, n.d.-e).

• Cuerpo: Una revisión de 15 estudios con personas sanas relacionó la respiración lenta, de menos de diez respiraciones por minuto, con cambios en los patrones de la frecuencia cardíaca y con menos signos de un cuerpo en estado de alerta. No evaluó las prácticas de ninguna tradición en particular (Zaccaro et al., 2018). En mujeres con problemas de sueño, el yoga se relacionó, en promedio, con una mejor calidad del sueño, aunque no en todas las medidas ni en todos los subgrupos (Wang et al., 2020). El yoga con actividad física se relacionó con menos síntomas depresivos en personas con trastornos mentales diagnosticados (Brinsley et al., 2021). Los estudios varían en tamaño y calidad. El yoga no es una cura ni un sustituto del tratamiento.
• Mente: Muchas de estas ideas tienen que ver con la aceptación, el autoconocimiento, los valores y la atención. En un estudio, las personas entrevistadas describieron la ecuanimidad como una forma de aliviar el sufrimiento (Pandya & Bhangaokar, 2025).
• Comunidad: En un estudio de una comunidad hindú odia, los rituales y la autodisciplina influyeron en cómo envejecían las personas (Menon, 2013). Los rituales y la participación de la familia también tuvieron peso en el duelo (Parekh et al., 2025). La comunidad también puede excluir. La casta es una jerarquía social del sur de Asia y no es solo un asunto hindú. Una revisión de nueve estudios en la India y Nepal, centrada en comunidades dalit, encontró que la exclusión por casta afecta al bienestar y al acceso a la atención de salud (Thapa et al., 2021).

• Una revisión de 83 estudios encontró efectos no deseados de la meditación en alrededor del 8 % de las personas participantes. La cifra osciló entre alrededor del 4 % en los ensayos y el 33 % en los estudios observacionales. La ansiedad y la depresión estuvieron entre los más frecuentes, y pueden aparecer en personas sin problemas previos de salud mental (Farias et al., 2020). En un estudio con 96 personas adultas en un programa de terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT) de ocho semanas, aparecieron efectos negativos duraderos en un 6 % a un 14 % de las personas (Britton et al., 2021). Estos estudios no son específicos de la práctica hindú.
• Los informes de casos publicados describen daños por el yoga, sobre todo en músculos y huesos, y a menudo con posturas extremas o respiración forzada (Cramer et al., 2013). Los informes de casos no pueden mostrar con qué frecuencia ocurre esto.
• La evasión espiritual (spiritual bypassing) consiste en usar ideas espirituales para evitar sentimientos dolorosos o problemas reales. Hasta ahora se ha estudiado poco, y los primeros estudios han empezado a medirla (Cashwell et al., 2010; Fox et al., 2017). El dolor es real y merece atención, sean cuales sean tus creencias.

• Las personas hindúes difieren mucho entre sí (Singh et al., 2022). Pregunta a las personas por sus propios puntos de vista en lugar de suponerlos.
• Las ideas sobre el karma pueden reconfortar a algunas personas. No encontramos investigación sobre si ayudan o perjudican el afrontamiento. Esto es una precaución, no un hallazgo de investigación. El karma nunca debe usarse para decir que alguien merecía la enfermedad, el abuso o la pobreza.
• Los deberes no han recaído por igual sobre todas las personas. Los textos clásicos describían las etapas de la vida sobre todo para hombres de castas superiores. Los textos no se dirigían del mismo modo a las mujeres ni a las personas de otras castas (Olivelle, 1993). El daño por razones de casta está documentado (Thapa et al., 2021). No aceptamos ninguna justificación para ello.
• El yoga y las prácticas hindúes no son una cura para la enfermedad. Son tradiciones vivas, así que trátalas con respeto y no como una moda de bienestar.

• ¿Cuál de las tres partes del sentido (coherencia, propósito, significación) se siente más fuerte en mi vida en este momento?
• ¿Cuáles de mis responsabilidades siento realmente mías y cuáles me las dieron otras personas?
• Cuando afronto algo difícil, ¿qué me ayuda a encontrar estabilidad, y quién me ayuda?
• ¿Dónde necesito descanso o apoyo, y no otra práctica?
• ¿A qué personas, desde dentro de una tradición que me importa, podría escuchar más?

• Brinsley, J., Schuch, F., Lederman, O., Girard, D., Smout, M., Immink, M. A., Stubbs, B., Firth, J., Davison, K., & Rosenbaum, S. (2021). Effects of yoga on depressive symptoms in people with mental disorders: A systematic review and meta-analysis. British Journal of Sports Medicine, 55(17), 992-1000. Enlace
• Britton, W. B., Lindahl, J. R., Cooper, D. J., Canby, N. K., & Palitsky, R. (2021). Defining and measuring meditation-related adverse effects in mindfulness-based programs. Clinical Psychological Science, 9(6), 1185-1204. Enlace
• Cashwell, C. S., Glosoff, H. L., & Hammond, C. (2010). Spiritual bypass: A preliminary investigation. Counseling and Values, 54(2), 162-174. Enlace
• Chadha, M. (2022). Personhood in classical Indian philosophy. In E. N. Zalta & U. Nodelman (Eds.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Enlace
• Cramer, H., Krucoff, C., & Dobos, G. (2013). Adverse events associated with yoga: A systematic review of published case reports and case series. PLoS ONE, 8(10), e75515. Enlace
• Czekierda, K., Banik, A., Park, C. L., & Luszczynska, A. (2017). Meaning in life and physical health: Systematic review and meta-analysis. Health Psychology Review, 11(4), 387-418. Enlace
• Dalal, N. (2021). Śaṅkara. In E. N. Zalta (Ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Enlace
• Encyclopaedia Britannica. (n.d.-a). Artha. Enlace
• Encyclopaedia Britannica. (n.d.-b). Ashrama. Enlace
• Encyclopaedia Britannica. (n.d.-c). Bhagavadgita. Enlace
• Encyclopaedia Britannica. (n.d.-d). Dharma. Enlace
• Encyclopaedia Britannica. (n.d.-e). Hinduism: Karma, samsara, and moksha. Enlace
• Farias, M., Maraldi, E., Wallenkampf, K. C., & Lucchetti, G. (2020). Adverse events in meditation practices and meditation-based therapies: A systematic review. Acta Psychiatrica Scandinavica, 142(5), 374-393. Enlace
• Fox, J., Cashwell, C. S., & Picciotto, G. (2017). The opiate of the masses: Measuring spiritual bypass and its relationship to spirituality, religion, mindfulness, psychological distress, and personality. Spirituality in Clinical Practice, 4(4), 274-287. Enlace
• Hall, G. C. N., Ibaraki, A. Y., Huang, E. R., Marti, C. N., & Stice, E. (2016). A meta-analysis of cultural adaptations of psychological interventions. Behavior Therapy, 47(6), 993-1014. Enlace
• Henrich, J., Heine, S. J., & Norenzayan, A. (2010). The weirdest people in the world? Behavioral and Brain Sciences, 33(2-3), 61-83. Enlace
• Martela, F., & Steger, M. F. (2016). The three meanings of meaning in life: Distinguishing coherence, purpose, and significance. The Journal of Positive Psychology, 11(5), 531-545. Enlace
• Menon, U. (2013). The Hindu concept of self-refinement: Implicit yet meaningful. Psychology and Developing Societies, 25(1), 195-222. Enlace
• Olivelle, P. (1993). The Āśrama system: The history and hermeneutics of a religious institution. Oxford University Press.
• Olivelle, P. (2019). From trivarga to puruṣārtha: A chapter in Indian moral philosophy. Journal of the American Oriental Society, 139(2), 381-396. Enlace
• Pandya, N., & Bhangaokar, R. (2025). Suffering and self-refinement: Moral perspectives from a Hindu, Indian worldview. Psychology and Developing Societies, 37(1), 93-117. Enlace
• Parekh, R. P., Sobczak-Edmans, M., & Williamson, I. (2025). A qualitative synthesis of Hindus' beliefs and experiences about death and dying. Journal of Spirituality in Mental Health, 28(2), 200-225. Enlace
• Park, C. L., & Kamble, S. V. (2020). Relations of religious beliefs with distress and well-being among Hindu college students. Mental Health, Religion & Culture, 23(10), 902-911. Enlace
• Singh, K., Raina, M., & Oman, D. (2022). Positive psychology and Hinduism. In E. B. Davis, E. L. Worthington Jr., & S. A. Schnitker (Eds.), Handbook of positive psychology, religion, and spirituality (pp. 195-209). Springer. Enlace
• Singh, S. P. (2022). Self and suffering in Indian thought: Implications for clinicians. BJPsych Advances, 28(5), 286-296. Enlace
• Thapa, R., van Teijlingen, E., Regmi, P. R., & Heaslip, V. (2021). Caste exclusion and health discrimination in South Asia: A systematic review. Asia Pacific Journal of Public Health, 33(8), 828-838. Enlace
• Wang, W.-L., Chen, K.-H., Pan, Y.-C., Yang, S.-N., & Chan, Y.-Y. (2020). The effect of yoga on sleep quality and insomnia in women with sleep problems: A systematic review and meta-analysis. BMC Psychiatry, 20, Article 195. Enlace
• Zaccaro, A., Piarulli, A., Laurino, M., Garbella, E., Menicucci, D., Neri, B., & Gemignani, A. (2018). How breath-control can change your life: A systematic review on psycho-physiological correlates of slow breathing. Frontiers in Human Neuroscience, 12, Article 353. Enlace

Cómo elegimos y etiquetamos nuestras fuentes: Evidencia y estándares editoriales