El sentido en el budismo

Las enseñanzas budistas no suelen plantear la pregunta “¿cuál es el sentido de la vida?” al modo occidental moderno. Su objetivo central es la liberación del sufrimiento, a menudo llamada despertar o nirvana. La mayoría de las tradiciones enseñan además el karma (la idea de que las acciones tienen consecuencias) y el renacimiento (Siderits, 2023). El “sentido” es una lente moderna que algunas personas aplican a estas enseñanzas.

Las enseñanzas parten de una observación sencilla: la vida incluye sufrimiento. En pali, una antigua lengua de la India, la palabra es dukkha. Puede significar dolor y también un malestar más profundo, ligado al cambio, al envejecimiento, a la enfermedad y a la muerte (Velez, n.d.). Las Cuatro Nobles Verdades lo resumen así: el sufrimiento existe, tiene causas, puede terminar y hay un camino hacia ese final (Siderits, 2023).

La impermanencia afirma que todas las cosas condicionadas, incluidos el cuerpo y la mente, cambian. El no-yo (anatta en pali) se interpreta con más frecuencia como la afirmación de que no se puede encontrar un yo permanente e independiente en la mezcla cambiante de cuerpo y mente. Los especialistas debaten cómo interpretarlo, y no suele interpretarse en el sentido de que las personas no importen (Siderits, 2023; Velez, n.d.).

El camino suele describirse como el Noble Óctuple Sendero: sabiduría, conducta ética y entrenamiento de la mente, que incluye la atención plena (una atención estable y abierta al momento presente) (Velez, n.d.). Las personas budistas laicas, que no son monjes ni monjas, suelen seguir cinco pautas éticas, llamadas preceptos, como no dañar a los seres vivos (Keown, 2020).

Algunas personas que escriben hoy sobre el tema relacionan este camino con lo que en psicología se llama sentido. Un artículo de filosofía de 2024 sostiene que la meditación de atención plena podría estar relacionada con el sentido, a partir de las ideas de la filósofa Susan Wolf (Hanner, 2024). Eso es un argumento filosófico, no un estudio ni un hallazgo de investigación.

• El budismo tiene varias tradiciones principales, como el Theravada y el Mahayana (una familia que incluye el zen). Muchas personas que practican el Theravada aspiran a convertirse en arahant, una persona que ha alcanzado el despertar pleno. Muchas personas que practican el Mahayana hacen el voto de bodhisattva, la promesa de trabajar por el despertar de todos los seres (Goodman & Schultz, 2024).

En psicología, el sentido de la vida suele describirse en tres partes. La coherencia es la sensación de que la vida tiene sentido. El propósito es tener metas y dirección. La significación es la sensación de que tu vida importa (Martela & Steger, 2016).

Un metaanálisis (un estudio que combina los resultados de muchos estudios) de 66 estudios encontró que el sentido de la vida estaba relacionado con una mejor salud física. La relación fue de débil a moderada, y más fuerte para la salud autopercibida que para las medidas objetivas. Una relación no demuestra que el sentido cause una mejor salud (Czekierda et al., 2017).

Los programas basados en la atención plena, como la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) y la terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT), son programas de salud laicos adaptados de la meditación. No son lo mismo que la práctica budista. Un especialista sitúa el origen de gran parte de la atención plena actual en los movimientos de reforma del budismo birmano de principios del siglo XX, y sostiene que en algunos aspectos choca con la enseñanza Theravada más tradicional (Sharf, 2015).

Una revisión de 47 ensayos sobre programas de meditación encontró evidencia moderada de pequeñas mejoras en la ansiedad, la depresión y el dolor, y evidencia baja de mejoría en el estrés y la calidad de vida. Para otros resultados, como el sueño, la atención y el estado de ánimo positivo, la evidencia no mostró efecto o fue insuficiente. No se demostró que los programas fueran mejores que los tratamientos activos (Goyal et al., 2014).

En personas que han tenido depresión más de una vez, un estudio que reunió datos de 9 ensayos (1258 personas) evaluó la terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT) para prevenir recaídas. Durante unas 60 semanas, el riesgo de recaída fue menor que en las personas que no la recibieron (razón de riesgos instantáneos, o hazard ratio, de 0,69) y menor que en las personas que recibieron otros tratamientos activos, incluidos los antidepresivos (razón de riesgos instantáneos de 0,79). Una razón de riesgos instantáneos inferior a 1 indica un riesgo menor (Kuyken et al., 2016). Es una opción de la que se puede hablar con un profesional clínico, no un sustituto de la atención.

La mayoría de estos estudios midieron síntomas o bienestar, no sentido, así que no pueden mostrar si la atención plena genera sentido. Quienes investigan también han advertido que la investigación sobre atención plena se ha exagerado y, a veces, se ha diseñado mal (Van Dam et al., 2018).

La mirada biopsicosocial considera juntos el cuerpo, la mente y las relaciones. En cuanto al cuerpo, una revisión de 18 ensayos en personas con problemas de sueño encontró que la meditación de atención plena mejoró la calidad del sueño en comparación con actividades que requerían un esfuerzo similar, pero no se demostró que fuera mejor que los tratamientos establecidos para el sueño. Las personas autoras califican los hallazgos de preliminares (Rusch et al., 2019).

En cuanto a la comunidad, una revisión encontró que participar en servicios religiosos está relacionado con el bienestar, el sentido y el propósito, y las relaciones cercanas, mucho más que la práctica en privado. Esa investigación no es específica del budismo y no muestra por qué existe la relación. Los valores compartidos, las prácticas y los vínculos sociales podrían influir todos ellos (VanderWeele, 2017). Pew estimó que en 2020 había unos 324 millones de budistas en el mundo (Pew Research Center, 2025).

La meditación puede ser difícil. Una revisión de 83 estudios encontró que el 65 % de los estudios informó al menos un efecto no deseado. Entre todas las personas participantes, alrededor de 8 de cada 100 tuvieron uno: unas 4 de cada 100 en los estudios experimentales y unas 33 de cada 100 en los observacionales. Los más señalados fueron ansiedad, depresión y cambios en el pensamiento o la percepción, también en personas sin problemas previos de salud mental (Farias et al., 2020). Entrevistas con personas que meditan y con quienes enseñan meditación en países occidentales recogieron 59 experiencias relacionadas con la meditación, desde muy positivas hasta muy difíciles. Ese estudio muestra la variedad, no con qué frecuencia ocurre cada una (Lindahl et al., 2017).

En un estudio con 96 personas en un programa de terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT) de ocho semanas, el 83 % informó al menos un efecto vinculado con la meditación, ya fuera positivo, neutro o negativo. Alrededor del 58 % informó un efecto que sintió como negativo, el 37 % informó uno que interfirió en su vida diaria y del 6 al 14 % informó efectos negativos duraderos (Britton et al., 2021). En una encuesta poblacional en EE. UU., alrededor de 1 de cada 3 personas que habían meditado informó un efecto no deseado al preguntarles en general, y alrededor de 1 de cada 10 informó uno que duró un mes o más. La adversidad en la infancia se relacionó con un mayor riesgo. Las personas con efectos no deseados y las que no los tuvieron se alegraron casi por igual de haber practicado (Goldberg et al., 2022).

La evasión espiritual (spiritual bypassing) consiste en usar ideas espirituales para evitar sentimientos o necesidades dolorosos. La idea procede de un pequeño estudio con entrevistas (Picciotto et al., 2018). Aceptar que las cosas cambian no es motivo para ignorar tu dolor ni para renunciar a la atención que necesitas.

• No suspendas ni cambies un tratamiento por la meditación o por una creencia (consulta la nota sobre seguridad de más arriba).

Puedes omitir cualquier pregunta. Si te provocan un malestar intenso, habla con un profesional o con alguien de confianza.

• ¿Cuándo siento que mi vida tiene sentido, tiene dirección o importa?
• Cuando algo doloroso no se puede cambiar, ¿qué me ayuda a sobrellevarlo?
• ¿Qué relaciones o comunidades me ayudan a sentir que pertenezco?
• ¿Cómo puedo respetar una tradición que no es la mía y aprender de ella con cuidado?

• Britton, W. B., Lindahl, J. R., Cooper, D. J., Canby, N. K., & Palitsky, R. (2021). Defining and measuring meditation-related adverse effects in mindfulness-based programs. Clinical Psychological Science, 9(6), 1185-1204. Enlace
• Czekierda, K., Banik, A., Park, C. L., & Luszczynska, A. (2017). Meaning in life and physical health: Systematic review and meta-analysis. Health Psychology Review, 11(4), 387-418. Enlace
• Farias, M., Maraldi, E., Wallenkampf, K. C., & Lucchetti, G. (2020). Adverse events in meditation practices and meditation-based therapies: A systematic review. Acta Psychiatrica Scandinavica, 142(5), 374-393. Enlace
• Goldberg, S. B., Lam, S. U., Britton, W. B., & Davidson, R. J. (2022). Prevalence of meditation-related adverse effects in a population-based sample in the United States. Psychotherapy Research, 32(3), 291-305. Enlace
• Goodman, C., & Schultz, A. (2024). Ethics in Indian Buddhism. In E. N. Zalta & U. Nodelman (Eds.), The Stanford encyclopedia of philosophy. Enlace
• Goyal, M., Singh, S., Sibinga, E. M. S., Gould, N. F., Rowland-Seymour, A., Sharma, R., Berger, Z., Sleicher, D., Maron, D. D., Shihab, H. M., Ranasinghe, P. D., Linn, S., Saha, S., Bass, E. B., & Haythornthwaite, J. A. (2014). Meditation programs for psychological stress and well-being: A systematic review and meta-analysis. JAMA Internal Medicine, 174(3), 357-368. Enlace
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• Kuyken, W., Warren, F. C., Taylor, R. S., Whalley, B., Crane, C., Bondolfi, G., Hayes, R., Huijbers, M., Ma, H., Schweizer, S., Segal, Z., Speckens, A., Teasdale, J. D., Van Heeringen, K., Williams, M., Byford, S., Byng, R., & Dalgleish, T. (2016). Efficacy of mindfulness-based cognitive therapy in prevention of depressive relapse: An individual patient data meta-analysis from randomized trials. JAMA Psychiatry, 73(6), 565-574. Enlace
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• VanderWeele, T. J. (2017). Religious communities and human flourishing. Current Directions in Psychological Science, 26(5), 476-481. Enlace
• Velez, A. (n.d.). Buddha. In Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved October 16, 2026, from Enlace

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