Il significato nel buddismo

Gli insegnamenti buddisti di solito non si chiedono “Qual è il senso della vita?” nel modo occidentale moderno. Il loro scopo centrale è la liberazione dalla sofferenza, spesso chiamata risveglio o nirvana. La maggior parte delle tradizioni insegna anche il karma (l’idea che le azioni abbiano conseguenze) e la rinascita (Siderits, 2023). Il “significato” è una lente moderna che alcune persone applicano a questi insegnamenti.

Gli insegnamenti partono da un’osservazione semplice: la vita comprende la sofferenza. La parola in pali, un’antica lingua indiana, è dukkha. Può indicare il dolore, ma anche un disagio più profondo legato al cambiamento, all’invecchiamento, alla malattia e alla morte (Velez, n.d.). Le Quattro Nobili Verità lo riassumono: la sofferenza esiste, ha delle cause, può cessare e c’è una via che conduce alla sua cessazione (Siderits, 2023).

L’impermanenza afferma che tutte le cose condizionate, compresi il corpo e la mente, cambiano. Il non-sé (anatta in pali) viene letto più spesso come l’affermazione che nel mutevole insieme di corpo e mente non si trova alcun sé permanente e indipendente. Gli studiosi discutono su come interpretarlo, e di solito non si intende che le persone non contino (Siderits, 2023; Velez, n.d.).

La via viene spesso descritta come il Nobile Ottuplice Sentiero: saggezza, condotta etica e addestramento della mente, che comprende la mindfulness (attenzione costante e aperta al presente) (Velez, n.d.). I buddisti laici, cioè chi non è monaco o monaca, di solito seguono cinque linee guida etiche, chiamate precetti, come non nuocere agli esseri viventi (Keown, 2020).

Alcuni autori contemporanei collegano questa via a ciò che gli psicologi chiamano significato. Un articolo di filosofia del 2024 sostiene che la meditazione mindfulness possa essere collegata al significato, servendosi delle idee della filosofa Susan Wolf (Hanner, 2024). È un’argomentazione filosofica, non uno studio né un risultato di ricerca.

• Il buddismo comprende diverse tradizioni principali, come il Theravada e il Mahayana (una famiglia che include lo Zen). Molti praticanti Theravada aspirano a diventare un arahant, una persona che ha raggiunto il risveglio completo. Molti praticanti Mahayana fanno il voto del bodhisattva, la promessa di lavorare per il risveglio di tutti gli esseri (Goodman & Schultz, 2024).

In psicologia, il significato nella vita viene spesso descritto in tre parti. La coerenza è la sensazione che la vita abbia senso. Lo scopo è avere obiettivi e direzione. La rilevanza (significance) è la sensazione che la tua vita conti (Martela & Steger, 2016).

Una meta-analisi (uno studio che combina i risultati di molti studi) di 66 studi ha rilevato che il significato nella vita era associato a una salute fisica migliore. L’associazione era da debole a moderata, e più forte per la salute valutata dalla persona stessa che per le misure oggettive. Un’associazione non dimostra che il significato causi una salute migliore (Czekierda et al., 2017).

I programmi basati sulla mindfulness, come la Mindfulness-Based Stress Reduction e la Mindfulness-Based Cognitive Therapy, sono programmi di salute laici adattati dalla meditazione. Non sono la stessa cosa della pratica buddista. Uno studioso fa risalire gran parte della mindfulness di oggi ai movimenti di riforma del buddismo birmano dell’inizio del XX secolo e sostiene che, per alcuni aspetti, sia in contrasto con l’insegnamento Theravada più tradizionale (Sharf, 2015).

Una revisione di 47 studi clinici su programmi di meditazione ha rilevato prove di livello moderato di piccoli miglioramenti nell’ansia, nella depressione e nel dolore, e prove di livello basso di miglioramento nello stress e nella qualità della vita. Per altri esiti, come il sonno, l’attenzione e l’umore positivo, le prove non mostravano alcun effetto oppure erano insufficienti. Non è stato dimostrato che i programmi fossero migliori dei trattamenti attivi (Goyal et al., 2014).

Per le persone che hanno avuto più di un episodio di depressione, uno studio che ha riunito i dati di 9 studi clinici (1.258 persone) ha valutato la Mindfulness-Based Cognitive Therapy nella prevenzione delle ricadute. In circa 60 settimane, il rischio di ricaduta è risultato inferiore rispetto a chi non l’aveva ricevuta (hazard ratio 0,69) e inferiore rispetto a chi aveva ricevuto altri trattamenti attivi, compresi gli antidepressivi (hazard ratio 0,79). Un hazard ratio inferiore a 1 indica un rischio più basso (Kuyken et al., 2016). È un’opzione da discutere con un clinico, non un sostituto delle cure.

La maggior parte di questi studi ha misurato i sintomi o il benessere, non il significato, quindi non può dire se la mindfulness costruisca significato. Alcuni ricercatori hanno inoltre avvertito che la ricerca sulla mindfulness è stata esagerata e a volte progettata male (Van Dam et al., 2018).

La prospettiva biopsicosociale guarda insieme il corpo, la mente e le relazioni. Per il corpo, una revisione di 18 studi clinici su persone con problemi di sonno ha rilevato che la meditazione mindfulness migliorava la qualità del sonno rispetto ad attività che richiedevano uno sforzo simile, ma non è stato dimostrato che fosse migliore dei trattamenti consolidati per il sonno. Gli autori definiscono i risultati preliminari (Rusch et al., 2019).

Per quanto riguarda la comunità, una revisione ha rilevato che partecipare alle funzioni religiose è associato a benessere, significato e scopo e a relazioni strette, molto più della pratica privata. Questa ricerca non riguarda specificamente il buddismo e non mostra perché esista l’associazione. Valori condivisi, pratiche e legami sociali potrebbero avere tutti un ruolo (VanderWeele, 2017). Il Pew Research Center ha stimato circa 324 milioni di buddisti nel mondo nel 2020 (Pew Research Center, 2025).

La meditazione può essere difficile. Una revisione di 83 studi ha rilevato che il 65 per cento degli studi segnalava almeno un effetto indesiderato. Tra tutti i partecipanti, circa 8 su 100 ne avevano uno: circa 4 su 100 negli studi sperimentali e circa 33 su 100 negli studi osservazionali. Ansia, depressione e cambiamenti nel pensiero o nella percezione erano i più segnalati, anche in persone senza precedenti problemi di salute mentale (Farias et al., 2020). Interviste a persone che meditano e a insegnanti nei Paesi occidentali hanno elencato 59 esperienze legate alla meditazione, da molto positive a molto difficili. Quello studio mostra la gamma delle esperienze, non quanto spesso si verifichi ciascuna (Lindahl et al., 2017).

In uno studio su 96 persone in un programma di terapia cognitiva basata sulla mindfulness di otto settimane, l’83 per cento ha segnalato almeno un effetto legato alla meditazione, positivo, neutro o negativo. Circa il 58 per cento ha segnalato un effetto vissuto come negativo, il 37 per cento un effetto che interferiva con la vita quotidiana e dal 6 al 14 per cento effetti negativi duraturi (Britton et al., 2021). In un’indagine statunitense su un campione di popolazione, circa 1 persona su 3 tra chi aveva meditato ha segnalato un effetto indesiderato quando glielo si chiedeva in generale, e circa 1 su 10 ne ha segnalato uno durato un mese o più. Le avversità nell’infanzia erano associate a un rischio più alto. Le persone con e senza effetti indesiderati erano soddisfatte, più o meno allo stesso modo, di aver praticato (Goldberg et al., 2022).

Per bypass spirituale si intende l’uso di idee spirituali per evitare emozioni o bisogni dolorosi. L’idea nasce da un piccolo studio basato su interviste (Picciotto et al., 2018). Accettare che le cose cambino non è una ragione per ignorare il tuo dolore o per rinunciare alle cure di cui hai bisogno.

• Non interrompere né modificare un trattamento a causa della meditazione o di una convinzione (vedi la nota sulla sicurezza qui sopra).

Puoi saltare qualsiasi domanda. Se queste domande fanno emergere un forte disagio, parlane con un professionista o con una persona di cui ti fidi.

• Quando sento che la mia vita ha senso, ha una direzione o conta?
• Quando qualcosa di doloroso non si può cambiare, che cosa mi aiuta ad affrontarlo?
• Quali relazioni o comunità mi aiutano a sentire che appartengo?
• Come posso rispettare una tradizione che non è la mia e imparare da essa con cura?

• Britton, W. B., Lindahl, J. R., Cooper, D. J., Canby, N. K., & Palitsky, R. (2021). Defining and measuring meditation-related adverse effects in mindfulness-based programs. Clinical Psychological Science, 9(6), 1185-1204. Link
• Czekierda, K., Banik, A., Park, C. L., & Luszczynska, A. (2017). Meaning in life and physical health: Systematic review and meta-analysis. Health Psychology Review, 11(4), 387-418. Link
• Farias, M., Maraldi, E., Wallenkampf, K. C., & Lucchetti, G. (2020). Adverse events in meditation practices and meditation-based therapies: A systematic review. Acta Psychiatrica Scandinavica, 142(5), 374-393. Link
• Goldberg, S. B., Lam, S. U., Britton, W. B., & Davidson, R. J. (2022). Prevalence of meditation-related adverse effects in a population-based sample in the United States. Psychotherapy Research, 32(3), 291-305. Link
• Goodman, C., & Schultz, A. (2024). Ethics in Indian Buddhism. In E. N. Zalta & U. Nodelman (Eds.), The Stanford encyclopedia of philosophy. Link
• Goyal, M., Singh, S., Sibinga, E. M. S., Gould, N. F., Rowland-Seymour, A., Sharma, R., Berger, Z., Sleicher, D., Maron, D. D., Shihab, H. M., Ranasinghe, P. D., Linn, S., Saha, S., Bass, E. B., & Haythornthwaite, J. A. (2014). Meditation programs for psychological stress and well-being: A systematic review and meta-analysis. JAMA Internal Medicine, 174(3), 357-368. Link
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• Kuyken, W., Warren, F. C., Taylor, R. S., Whalley, B., Crane, C., Bondolfi, G., Hayes, R., Huijbers, M., Ma, H., Schweizer, S., Segal, Z., Speckens, A., Teasdale, J. D., Van Heeringen, K., Williams, M., Byford, S., Byng, R., & Dalgleish, T. (2016). Efficacy of mindfulness-based cognitive therapy in prevention of depressive relapse: An individual patient data meta-analysis from randomized trials. JAMA Psychiatry, 73(6), 565-574. Link
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